mar de Galilea. Lago interior de agua dulce ubicado en el norte de Israel. La palabra griega que se traduce “mar” puede significar también ‘lago’. Se lo ha llamado mar de Kinéret (Nú 34:11), lago de Genesaret (Lu 5:1) y mar de Tiberíades (Jn 6:1). Se encuentra a una media de unos 210 m (700 ft) bajo el nivel del mar. Tiene 21 km (13 mi) de longitud, de norte a sur, y 12 km (8 mi) de ancho. Su profundidad máxima es de unos 48 m (160 ft). Ver apén. A7 (mapa 3B, “Sucesos alrededor del mar de Galilea”).

del mar de Galilea, o de Tiberíades. Al mar de Galilea a veces se lo llamaba mar de Tiberíades, debido a la ciudad que se encontraba en su orilla oeste y que había recibido su nombre en honor del emperador romano Tiberio César (Jn 6:23). El nombre “mar de Tiberíades” aparece en este versículo y en Jn 21:1. Ver la nota de estudio de Mt 4:18.

la Pascua. Jesús comenzó su predicación después de su bautismo en el otoño (alrededor de octubre) del año 29 de nuestra era. Así que esta referencia a una Pascua al comienzo de su ministerio debe referirse a la que se celebró en la primavera (marzo o abril) del año 30 (ver la nota de estudio de Lu 3:1 y el apén. A7). Una comparación de los relatos de los cuatro Evangelios indica que se celebraron cuatro Pascuas durante el ministerio de Jesús en la tierra, y esto lleva a la conclusión de que su ministerio duró tres años y medio. Los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas (que con frecuencia son llamados los Evangelios sinópticos) no mencionan ninguna Pascua excepto la última, en la que murió Jesús. El relato de Juan habla específicamente de tres Pascuas (Jn 2:13; 6:4; 11:55), y lo más probable es que la expresión “una fiesta de los judíos” que se emplea en Jn 5:1 se refiera a una cuarta Pascua. Este ejemplo resalta lo útil que es comparar los relatos de los Evangelios para obtener una visión más completa de la vida de Jesús. Ver las notas de estudio de Jn 5:1; 6:4; 11:55.

una fiesta de los judíos. Aunque Juan no indica a qué fiesta se refiere exactamente, hay buenas razones para pensar que es la Pascua del año 31 de nuestra era. Juan suele relatar los sucesos en orden cronológico. El contexto sitúa esta fiesta poco después de que Jesús dijera que todavía faltaban “cuatro meses para la cosecha” (Jn 4:35). La cosecha, concretamente la de la cebada, comenzaba más o menos en la época de la Pascua (14 de nisán). Así que parece que Jesús dijo esas palabras cuatro meses antes, alrededor del mes de kislev (entre noviembre y diciembre). Desde el mes de kislev hasta el mes de nisán se celebraban otras dos fiestas: la Fiesta de la Dedicación y la de Purim. Sin embargo, ninguna de las dos exigía que los israelitas subieran a Jerusalén. De modo que, en este contexto, lo más probable es que la “fiesta de los judíos” que hizo que Jesús visitara Jerusalén de acuerdo con la Ley de Dios para Israel fuera la Pascua (Dt 16:16). Es cierto que, entre esta ocasión y la siguiente vez que se menciona la Pascua (Jn 6:4), Juan solo registra unos pocos sucesos. Pero, al examinar la tabla del apén. A7, se ve que el relato que Juan hace de la primera parte del ministerio de Jesús está muy abreviado y no menciona muchos de los sucesos ya registrados en los otros tres Evangelios. De hecho, estos sucesos son tantos que es lógico concluir que se celebró otra Pascua entre el relato de Jn 2:13 y el de Jn 6:4. Ver el apén. A7 y la nota de estudio de Jn 2:13.

la Pascua. Es decir, la Pascua del año 33 de nuestra era. Al parecer, es la cuarta Pascua que se menciona en el Evangelio de Juan. Ver las notas de estudio de Jn 2:13; 5:1; 6:4.

la Pascua. Aquí parece que se refiere a la Pascua del año 32 de nuestra era, que fue la tercera de las Pascuas que se celebraron durante el ministerio de Jesús en la tierra. Ver las notas de estudio de Jn 2:13; 5:1; 11:55 y el apén. A7.

¿Dónde compraremos pan para que esta gente coma? Este es el único milagro de Jesús que se menciona en todos los Evangelios (Mt 14:15-21; Mr 6:35-44; Lu 9:10-17; Jn 6:1-13).

denarios. Ver glosario, denario, y apén. B14.

además de las mujeres y los niños. Solo Mateo menciona a las mujeres y los niños al hablar de este milagro. Es posible que, en total, se alimentara de forma milagrosa a bastante más de 15.000 personas.

Díganle a la gente que se siente. O “Hagan que la gente se recline”. Aquí el término “gente” traduce una forma de la palabra griega ánthrōpos, que a menudo incluye tanto a hombres como a mujeres. Por otro lado, en este versículo se emplea también una forma de la palabra griega anḗr, que se traduce con el término “hombres”. Por lo que se ve en Mt 14:21, en este contexto esta palabra griega se refiere solo a varones adultos. Ver la nota de estudio de Mt 14:21.

Había unos 5.000 hombres. Solo Mateo añade la frase “además de las mujeres y los niños” al hablar de este milagro (Mt 14:21). Es posible que, en total, se alimentara de forma milagrosa a bastante más de 15.000 personas.

mundo. La palabra griega kósmos aquí se refiere a la humanidad. En este contexto, la expresión “venir al mundo” parece referirse principalmente a cuando Jesús se presentó ante la humanidad en el momento de su bautismo, y no a cuando nació en la tierra. Después de su bautismo, Jesús fue una luz para la humanidad al realizar el ministerio que se le había asignado. Comparar con Jn 3:17, 19; 6:14; 9:39; 10:36; 11:27; 12:46; 1Jn 4:9.

el Profeta. Muchos judíos del siglo primero esperaban que el profeta como Moisés que se menciona en Dt 18:15, 18 fuera el Mesías. En este contexto, la expresión “venir al mundo” parece referirse a la esperada aparición del Mesías. Solo Juan pone por escrito los sucesos que se relatan en este versículo. Ver la nota de estudio de Jn 1:9.

hacerlo rey. Juan es el único que registra este suceso. Jesús rechazó con firmeza implicarse en la política del país donde nació. Solo aceptaría ser rey de la manera y en el momento que Dios estableciera. Más adelante, Jesús recalcó que sus discípulos debían adoptar la misma postura (Jn 15:19; 17:14, 16; 18:36).

mar de Galilea. Lago interior de agua dulce ubicado en el norte de Israel. La palabra griega que se traduce “mar” puede significar también ‘lago’. Se lo ha llamado mar de Kinéret (Nú 34:11), lago de Genesaret (Lu 5:1) y mar de Tiberíades (Jn 6:1). Se encuentra a una media de unos 210 m (700 ft) bajo el nivel del mar. Tiene 21 km (13 mi) de longitud, de norte a sur, y 12 km (8 mi) de ancho. Su profundidad máxima es de unos 48 m (160 ft). Ver apén. A7 (mapa 3B, “Sucesos alrededor del mar de Galilea”).

del mar de Galilea, o de Tiberíades. Al mar de Galilea a veces se lo llamaba mar de Tiberíades, debido a la ciudad que se encontraba en su orilla oeste y que había recibido su nombre en honor del emperador romano Tiberio César (Jn 6:23). El nombre “mar de Tiberíades” aparece en este versículo y en Jn 21:1. Ver la nota de estudio de Mt 4:18.

el mar. Es decir, el mar de Galilea. Ver las notas de estudio de Mt 4:18; Jn 6:1.

mar de Galilea. Lago interior de agua dulce ubicado en el norte de Israel. La palabra griega que se traduce “mar” puede significar también ‘lago’. Se lo ha llamado mar de Kinéret (Nú 34:11), lago de Genesaret (Lu 5:1) y mar de Tiberíades (Jn 6:1). Se encuentra a una media de unos 210 m (700 ft) bajo el nivel del mar. Tiene 21 km (13 mi) de longitud, de norte a sur, y 12 km (8 mi) de ancho. Su profundidad máxima es de unos 48 m (160 ft). Ver apén. A7 (mapa 3B, “Sucesos alrededor del mar de Galilea”).

unos cinco o seis kilómetros. O “unas tres o cuatro millas”. Lit. “unos 25 o 30 estadios”. Un estadio (en griego, stádion) era una medida de longitud que equivalía a 185 m (606,95 ft), es decir, la octava parte de una milla romana. En vista de que el mar de Galilea tiene unos 12 km (8 mi) de ancho, puede que los discípulos se encontraran más o menos en el medio del lago (Mr 6:47). Ver la nota de estudio de Mt 4:18 y los apéns. A7 y B14.

Tiberíades. Ciudad situada en la orilla oeste del mar de Galilea, a unos 15 km (9,5 mi) al sur de Capernaúm y a poca distancia al norte de unos manantiales de aguas termales que eran famosos en la antigüedad. Fue construida por Herodes Antipas en algún punto entre los años 18 y 26 de nuestra era, con el propósito de que fuera su nueva capital y lugar de residencia. Nombró la ciudad en honor de Tiberio César, el emperador romano de la época, y todavía hoy se la conoce como Tiberíades (en hebreo, Teverya). Aunque era la ciudad más grande de la región, esta es la única vez que se la menciona en las Escrituras. No se dice que Jesús la haya visitado alguna vez, quizá debido a su fuerte influencia pagana (comparar con Mt 10:5-7). Según Josefo, la ciudad había sido construida en un lugar donde había tumbas, por eso muchos judíos evitaban mudarse allí (Nú 19:11-14). Después de la revuelta judía del siglo segundo de nuestra era, la ciudad fue declarada pura y llegó a ser el centro intelectual judío y la sede del Sanedrín. En ella se compilaron la Misná y el Talmud de Palestina (o Talmud de Jerusalén), así como el texto masorético que luego se utilizó para traducir las Escrituras Hebreas. Ver apén. B10.

alimento que se echa a perder [...] alimento que dura y lleva a vida eterna. Jesús se dio cuenta de que algunos los buscaban a él y a sus discípulos tan solo por interés. Aunque el alimento físico sustenta a los seres humanos día tras día, el “alimento” que proviene de la Palabra de Dios hará posible que vivan para siempre. Jesús animó a la multitud a trabajar por “el alimento que dura y lleva a vida eterna”, es decir, a esforzarse por satisfacer su necesidad espiritual y demostrar su fe en lo que aprendieran (Mt 4:4; 5:3; Jn 6:28-39).

Nuestros antepasados comieron el maná. Los judíos querían un rey mesiánico que les suministrara alimento material. Para justificarse, le recordaron a Jesús que Dios les había dado a sus antepasados maná en el desierto de Sinaí. Citando de Sl 78:24, llamaron al maná provisto milagrosamente “pan del cielo” (o “grano del cielo”). Al pedirle a Jesús que hiciera un milagro (Jn 6:30), quizá tenían presente el que había hecho justo el día anterior cuando multiplicó cinco panes de cebada y dos pescaditos de modo que hubo suficiente comida para alimentar a miles de personas (Jn 6:9-12).

el mundo llegó a existir por medio de él. Aquí el término griego kósmos (traducido como “mundo”) se refiere a la humanidad. Esto se hace evidente al final del versículo cuando se dice que “el mundo no lo conoció”. Las obras no bíblicas a veces usaban este término griego para referirse al universo y a la creación en general. Y puede que el apóstol Pablo lo usara con este sentido cuando habló con un grupo de griegos (Hch 17:24). Sin embargo, en las Escrituras Griegas Cristianas, este término normalmente se refiere a toda la humanidad o a una parte de ella. Es cierto que Jesús participó en hacer todas las cosas, incluidos los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ella. Pero este versículo se centra en su papel en hacer que existieran los seres humanos (Gé 1:26; Jn 1:3; Col 1:15-17).

al mundo. En las Escrituras Griegas Cristianas, la palabra griega kósmos suele referirse a las personas del mundo en general o a una parte de ellas (ver la nota de estudio de Jn 1:10). En Jn 1:29 se dice que Jesús, el “Cordero de Dios”, quita “el pecado del mundo”. Y en Jn 6:33 se habla de él como “el pan de Dios”, el medio que Jehová usa para darles vida a los seres humanos y bendecirlos.

el pan de la vida. Esta expresión se emplea solo dos veces en las Escrituras (Jn 6:35, 48). En este contexto, “vida” se refiere a la “vida eterna” (Jn 6:40, 47, 54). Durante esta conversación, Jesús habla de sí mismo como “el verdadero pan del cielo” (Jn 6:32), “el pan de Dios” (Jn 6:33) y “el pan vivo” (Jn 6:51). Señala que los israelitas recibieron el maná en el desierto (Ne 9:20), pero que ese alimento provisto por Dios no los mantuvo con vida para siempre (Jn 6:49). En contraste con eso, los discípulos fieles de Cristo tienen disponible el maná celestial, o “el pan de la vida” (Jn 6:48-51, 58), que hace posible que vivan para siempre. Comen de este pan en el sentido de que demuestran su fe en el poder redentor de la carne y la sangre de Jesús, que él entregó en sacrificio.

Yo sé que se levantará. Marta pensó que Jesús estaba hablando de la resurrección futura, en el último día (ver la nota de estudio de Jn 6:39). Su fe en esta enseñanza es admirable. Algunos líderes religiosos de su época, los saduceos, negaban la creencia de la resurrección a pesar de que las Escrituras inspiradas la enseñaban claramente (Da 12:13; Mr 12:18). Y los fariseos creían en la inmortalidad del alma. En cambio, Marta sabía que Jesús enseñaba la esperanza de la resurrección y que incluso ya había resucitado a algunas personas, aunque ninguna de ellas había estado tanto tiempo muerta como Lázaro.

los resucite en el último día. Jesús dice cuatro veces que efectuará resurrecciones en el último día (Jn 6:40, 44, 54). En Jn 11:24, Marta también habla de “la resurrección, en el último día” (comparar con Da 12:13; ver la nota de estudio de Jn 11:24). En Jn 12:48 se relaciona este “último día” con un periodo de juicio, que parece que corresponde con el Reinado de Mil Años de Cristo. En ese tiempo Jesús va a juzgar a la humanidad, incluidos todos los que sean resucitados (Ap 20:4-6).

vida eterna. En este relato, Jesús usa la expresión “vida eterna” cuatro veces (Jn 6:27, 40, 47, 54), y uno de sus discípulos, una vez (Jn 6:68). Esta expresión aparece 17 veces en el Evangelio de Juan, mientras que en los otros tres Evangelios juntos aparece solo 8 veces.

a todo tipo de personas. O “a hombres de toda clase”. Jesús dice que atraería a personas de todos los antecedentes, sin importar su nacionalidad, su raza o su situación económica (Hch 10:34, 35; Ap 7:9, 10; ver la nota de estudio de Jn 6:44). Es interesante que en esta ocasión pidieron ver a Jesús “unos griegos” que adoraban a Dios en el templo (ver la nota de estudio de Jn 12:20). Muchas Biblias traducen la palabra griega pas (“todos”) de una forma que da entender que al final todos los seres humanos serán atraídos por Jesús. Sin embargo, esta idea no concuerda con el resto de las Escrituras inspiradas (Sl 145:20; Mt 7:13; Lu 2:34; 2Te 1:9). Es cierto que la palabra griega literalmente significa ‘todos’ (Ro 5:12), pero Mt 5:11 y Hch 10:12 muestran claramente que también puede significar ‘todo tipo’ o ‘toda clase’. En estos versículos, muchas traducciones usan las expresiones “todo tipo” o “toda clase”. Otros casos parecidos a Jn 12:32 se encuentran en Jn 1:7 y 1Ti 2:4.

lo traiga. El verbo griego que aquí se traduce “traer” se emplea en relación con arrastrar una red llena de peces (Jn 21:6, 11). Pero eso no quiere decir que Dios arrastre a la gente en contra de su voluntad. Este verbo también puede significar ‘atraer’, y lo que dijo Jesús puede ser una alusión a Jer 31:3, donde Jehová le dijo a su pueblo de la antigüedad: “Te atraje a mí con amor leal” (aquí la Septuaginta usa el mismo verbo griego). En Jn 12:32 (ver la nota de estudio) se muestra que, de modo similar, Jesús atrae a todo tipo de personas. Las Escrituras enseñan que Jehová les ha dado a los seres humanos libertad de decisión. Todos pueden elegir si le servirán o no (Dt 30:19, 20). Mediante el mensaje de la Biblia y su espíritu santo, Dios trae con bondad hacia él a todos los que tienen una buena actitud (Sl 11:5; Pr 21:2; Hch 13:48). La profecía de Is 54:13 que se cita en Jn 6:45 se refiere a los que el Padre trae hacia él. Comparar con Jn 6:65.

Jehová. Aquí se cita de Is 54:13. En el texto hebreo original aparece el nombre de Dios, representado por cuatro consonantes hebreas que se transliteran como YHWH. La mayoría de las traducciones dicen “Dios” en este versículo, tal vez porque los manuscritos griegos disponibles del Evangelio de Juan utilizan la palabra theós (quizá reproduciendo el término que se usa en Is 54:13 en algunas copias de la Septuaginta). Sin embargo, en vista de que en el versículo de las Escrituras Hebreas de donde se toma esta cita aparece el nombre de Dios, aquí se usa ese nombre en el texto principal. Ver apén. C.

tiene vida en sí mismo. O “tiene en sí mismo el poder de dar vida”. Jesús tiene “vida en sí mismo” porque su Padre le concedió poderes que en un principio solo él tenía. Entre otros poderes, Jesús sin duda tiene la autoridad para darles a los seres humanos la oportunidad de tener una buena reputación ante Dios y así obtener vida. También tiene la capacidad de dar vida resucitando a los muertos. Alrededor de un año después de hacer esta declaración, Jesús indicó que sus discípulos podrían tener vida en sí mismos. Para saber el sentido de la expresión “vida en sí mismos” cuando se aplica a los discípulos de Jesús, ver la nota de estudio de Jn 6:53.

vida en ustedes mismos. En Jn 5:26 Jesús dijo que a él se le había concedido tener “vida en sí mismo”, así como el Padre tiene “vida en sí mismo” (ver la nota de estudio de Jn 5:26). En esta ocasión, más o menos un año después, Jesús usa la misma expresión con respecto a sus discípulos. Aquí él muestra que “tener vida en sí mismo” es igual a obtener “vida eterna” (Jn 6:54). En vez de aludir al poder de dar vida, en este contexto la expresión vida en uno mismo parece referirse a vivir en el sentido más pleno. Los cristianos ungidos llegan a estar vivos en sentido pleno cuando son resucitados para tener vida inmortal en el cielo. Y las personas fieles que tienen la esperanza de vivir en la tierra alcanzarán la vida plena cuando hayan pasado la prueba final, justo después que termine el Reinado de Mil Años de Cristo (1Co 15:52, 53; Ap 20:5, 7-10).

se alimenta de mi carne y bebe mi sangre. El contexto indica que Jesucristo no estaba hablando de comer y beber en sentido literal, sino que se refería a demostrar fe en él (Jn 6:35, 40). Jesús hizo esta declaración en el año 32 de nuestra era, de modo que no estaba hablando de la Cena del Señor, que establecería un año más tarde. Dijo estas palabras justo antes de “la Pascua, la fiesta de los judíos” (Jn 6:4), lo que probablemente les haría pensar a los que lo escuchaban en la fiesta que estaba a punto de empezar y en el significado de la sangre del cordero, que salvó vidas la noche en que Israel salió de Egipto (Éx 12:24-27). Jesús estaba destacando que, de modo similar, su sangre sería fundamental para que sus discípulos obtuvieran vida eterna.

en unión conmigo. O “en mí”. Esta expresión indica una relación cercana, armonía y unidad.

una sinagoga. O quizás “una asamblea pública”. El sustantivo griego synagōguḗ empleado aquí literalmente significa ‘reunión’ o ‘asamblea’. En las Escrituras Griegas Cristianas, casi siempre se refiere al edificio o lugar donde se reunían los judíos para leer las Escrituras, recibir instrucción, orar o predicar (ver glosario, sinagoga). En este contexto, el término podría tener un sentido más amplio y referirse a cierta clase de reuniones abiertas al público en general. Pero aquí lo más probable es que se refiera al lugar donde se reunían los judíos, y que Jesús les estuviera hablando a personas que estaban bajo la Ley mosaica.

te está haciendo tropezar. En las Escrituras Griegas Cristianas, la palabra griega skandalízō significa ‘tropezar’ en sentido figurado. Esto puede incluir tanto caer en el pecado como hacer que otros pequen. En este contexto, también se puede traducir como “te está haciendo pecar” o “se está convirtiendo en una trampa para ti”. En el uso bíblico, el pecado puede ser violar una de las leyes de Dios sobre la moralidad, perder la fe o aceptar enseñanzas falsas. La palabra griega también puede tener el sentido de ‘ofenderse’ o ‘escandalizarse’. Ver las notas de estudio de Mt 13:57; 18:7.

cosas que hacen tropezar. La palabra griega skándalon se ha traducido como “cosa que hace tropezar”, “obstáculo”, “estorbo” o “tropiezo”. Se considera que originalmente se refería a una trampa; algunos piensan que era la varita en donde se ponía el cebo en una trampa. De un modo más amplio, pasó a aludir a cualquier obstáculo que pudiera hacer tropezar o caer a alguien. En sentido figurado, se refiere a acciones o circunstancias que llevan a una persona por mal camino, que la hacen tropezar o caer en sentido moral, o que la hacen pecar. En Mt 18:8, 9, el verbo relacionado skandalízō, traducido como “hacer tropezar”, puede también traducirse como “convertirse en una trampa” o “hacer pecar”.

¿Esto los escandaliza? O “¿Esto los hace tropezar?”, “¿Esto los ofende?”, “¿Esto hace que dejen de creer?”. En las Escrituras Griegas Cristianas, la palabra griega skandalízō significa ‘tropezar’ en sentido figurado. Esto puede incluir tanto caer en el pecado como hacer que otros pequen. Dependiendo del contexto, tropezar puede referirse a violar una de las leyes de Dios sobre la moralidad, perder la fe, ofenderse o aceptar enseñanzas falsas. Ver las notas de estudio de Mt 5:29; 18:7.

qué significan las palabras. Lit. “qué es”. Aquí la palabra griega estín (que literalmente significa ‘es’) tiene el sentido de ‘significa’. Ver la nota de estudio de Mt 26:26.

representa. La palabra griega estín (que significa literalmente ‘es’) tiene aquí el sentido de ‘significa’, ‘simboliza’ o ‘representa’. Este sentido estaba claro para los apóstoles, porque en esta ocasión el cuerpo perfecto de Jesús estaba frente a ellos, así como el pan sin levadura que estaban a punto de comer. Por lo tanto, el pan no podía ser el cuerpo literal de Jesús. Es interesante que la misma palabra griega se usa en Mt 12:7, y muchas versiones de la Biblia la traducen como “significa”.

el espíritu. Al parecer, aquí se refiere al espíritu santo de Dios. Jesús añade que, a diferencia del poder y la sabiduría que Dios concede mediante su espíritu, la carne no sirve para nada. Esto indica que ni el poder ni la sabiduría de los humanos que se expresan en sus escritos, filosofías y enseñanzas pueden llevar a la vida eterna.

la carne. Esta expresión parece tener un significado amplio y referirse a las limitaciones humanas. Los seres humanos no logran entender ni hacer todo lo que quieren. Toda la experiencia y sabiduría de los humanos —todos sus escritos, filosofías y enseñanzas— es inútil para obtener vida eterna.

son espíritu y son vida. La palabra griega traducida “son” (estín) puede tener aquí el sentido de ‘significar’. De modo que esta frase puede traducirse “significan espíritu y significan vida” (ver las notas de estudio de Mt 12:7; 26:26). Parece que Jesús quiere decir que sus palabras son inspiradas por espíritu santo y que dan vida.

un calumniador. O “un diablo”. La palabra griega diábolos, que en la mayoría de los casos se usa para hablar del Diablo, significa ‘calumniador’. Las pocas veces en las que no se refiere al Diablo, se traduce como “calumniadores” (2Ti 3:3) o “calumniadoras” (1Ti 3:11; Tit 2:3). Y, cuando sí se refiere al Diablo, en griego casi siempre va precedida del artículo definido (ver la nota de estudio de Mt 4:1 y el glosario, artículo definido). Aquí se emplea para describir a Judas Iscariote, que había desarrollado una mala tendencia. Es posible que ya en ese momento Jesús percibiera que Judas comenzaba a ir por un mal camino. Con el tiempo, este mal camino lo llevó a ser un instrumento en manos de Satanás para hacer que mataran a Jesús (Jn 13:2, 11).

sabía. Como Jesús era capaz de percibir los pensamientos y las intenciones de los que lo rodeaban, está claro que Judas, cuando fue elegido apóstol, no era un traidor (Mt 9:4; Mr 2:8; Jn 2:24, 25). Sin embargo, cuando empezó a desarrollar esa mala actitud, Jesús enseguida se dio cuenta y supo quién lo iba a traicionar. Y, a pesar de saberlo, le lavó los pies. Ver las notas de estudio de Jn 6:64; 6:70.

Jesús sabía [...] quién era el que lo iba a traicionar. Jesús estaba pensando en Judas Iscariote. Antes de seleccionar a los 12 apóstoles, Jesús había pasado toda la noche orando a su Padre (Lu 6:12-16). Así que al principio Judas era fiel a Dios. Sin embargo, Jesús sabía por las profecías de las Escrituras Hebreas que sería traicionado por alguien de su círculo cercano (Sl 41:9; 109:8; Jn 13:18, 19). Y, cuando Judas comenzó a desviarse, Jesús se dio cuenta porque podía leer los corazones y pensamientos (Mt 9:4). Por otra parte, Dios, usando su capacidad de conocer el futuro, supo que una persona cercana a Jesús lo traicionaría. Pero esto no significa que hubiera predestinado a Judas para que fallara, ya que esto no estaría de acuerdo con las cualidades de Dios y su manera de tratar a los seres humanos.

desde el principio. Esta expresión no se refiere al nacimiento de Judas ni al momento en que fue seleccionado para ser apóstol, porque Jesús lo eligió después de pasar orando toda la noche (Lu 6:12-16). Más bien se refiere a cuando Judas comenzó a actuar de forma torcida, de lo que Jesús se dio cuenta enseguida (Jn 2:24, 25; Ap 1:1; 2:23; ver las notas de estudio de Jn 6:70; 13:11). El uso de esta expresión también muestra que Judas actuó de forma premeditada y planeada, no por un impulso. En las Escrituras Griegas Cristianas, el significado del término que se traduce “principio” (en griego, arkhḗ) depende del contexto. En 2Pe 3:4 se refiere al comienzo de la creación. Pero en la mayoría de los casos tiene un sentido más limitado. Por ejemplo, cuando Pedro dijo que el espíritu santo descendió sobre la gente de las naciones tal como había descendido sobre él y sus compañeros “desde el principio” (Hch 11:15), no se estaba refiriendo al día de su nacimiento ni a cuando fue nombrado apóstol. Estaba hablando del Pentecostés del año 33, cuando se derramó el espíritu por primera vez con un propósito específico (Hch 2:1-4). Otros ejemplos de cómo el contexto influye en el significado del término “principio” se encuentran en Lu 1:2; Jn 15:27 y 1Jn 2:7.

Diablo. Viene de la palabra griega diábolos, que significa ‘calumniador’ (Jn 6:70; 2Ti 3:3). El verbo relacionado (diabállō) significa ‘acusar’ o ‘presentar acusaciones contra’ y se traduce como “acusaron” en Lu 16:1.

un calumniador. O “un diablo”. La palabra griega diábolos, que en la mayoría de los casos se usa para hablar del Diablo, significa ‘calumniador’. Las pocas veces en las que no se refiere al Diablo, se traduce como “calumniadores” (2Ti 3:3) o “calumniadoras” (1Ti 3:11; Tit 2:3). Y, cuando sí se refiere al Diablo, en griego casi siempre va precedida del artículo definido (ver la nota de estudio de Mt 4:1 y el glosario, artículo definido). Aquí se emplea para describir a Judas Iscariote, que había desarrollado una mala tendencia. Es posible que ya en ese momento Jesús percibiera que Judas comenzaba a ir por un mal camino. Con el tiempo, este mal camino lo llevó a ser un instrumento en manos de Satanás para hacer que mataran a Jesús (Jn 13:2, 11).