被擄的時期自公元2世紀開始，直到1919年結束。這樣的理解有什麼根據？

充足的證據顯示，這段時期在1919年結束，受膏基督徒自那時起被收聚在復興的基督徒會眾裡。我們知道在1914年，上帝的王國在天上建立，接下來的幾年，上帝的子民經歷了一段考驗和精煉的時期。 *（瑪拉基書3:1-4）1919年，上帝的子民受過熬煉潔淨後，耶穌委派「忠信睿智的奴隸」在「適當的時候」供應靈糧，照顧上帝的子民。（馬太福音24:45-47）上帝的子民在這一年從大巴比倫釋放出來，從此擺脫靈性被擄的情況。（啟示錄18:4）那麼，他們到底是什麼時候被擄的呢？

以往我們的理解是，上帝的子民在1918年開始受大巴比倫轄制，但這段時間十分短暫。舉例來說，《守望台》1992年3月15日刊的一篇文章提到：「正如上帝的古代子民曾被巴比倫奴役了一段時期，同樣，在1918年耶和華的僕人也受大巴比倫所奴役至若干程度。」不過，經過進一步的研究後，我們看出，被奴役的時期不是從1918年開始，而是更早。

請想想以西結書37:1-14的預言，這段經文預告上帝的子民會被擄和獲得釋放。以西結在異象中看到平原上布滿骸骨，雖然耶和華告訴以西結那些骸骨代表「以色列全家」，但其實這個預言也是指向「上帝的以色列」。（加拉太書6:16；使徒行傳3:21）接著，以西結看見骸骨活了起來，然後成了一支極大的軍隊。上帝用這個異象來預告正確崇拜會在1919年復興，真的非常貼切！這跟被擄的時期到底長達多久，有什麼關係呢？

 首先，我們留意到經文形容骸骨全都是「乾枯的」，表示那些人已經死去很久了。（以西結書37:2,11）另外，骸骨活過來的過程是漸進的，並不是突然的。以西結先聽見格格的響聲，接著「骨頭開始彼此靠攏，骨頭和骨頭互相連結……生了筋，長了肉，上面包了皮」，然後「氣息就進入骸骨裡面，骸骨就活了」。最後，耶和華把活過來的人安頓在土地上。整個過程都需要時間。（以西結書37:7-10,14）

實際上，古代以色列人被擄的時間很長。公元前740年，北方十部族的以色列國滅亡。接著，在公元前607年，巴比倫攻陷耶路撒冷，南方猶大國的人民被擄到異地。直到公元前537年，被擄的猶太人重獲自由，返回耶路撒冷重建聖殿、復興正確的崇拜，以色列人被奴役的日子才結束。

仔細思考上述記載，我們可以看出上帝的子民被大巴比倫俘虜，不單單指向1918年至1919年所發生的事件，其實他們被擄的時期要長得多。馬太福音13:36-43提到，象徵性的毒麥會跟小麥般的「王國之子」一起成長，結果假基督徒的人數遠遠超過真基督徒，也就是說基督徒會眾被大巴比倫奴役了。這段時期從2世紀開始，直到在最後的日子屬靈聖殿完全潔淨為止。（使徒行傳20:29,30；帖撒羅尼迦後書2:3,6；約翰一書2:18,19）

在這段悠長的屬靈黑暗時期，假基督教教士和他們的政治盟友想鞏固自己的權勢，就不讓人聽見上帝的話語。在當時，人要是閱讀用通俗語言寫成的聖經就會被視為罪犯，有些人因此被綁在柱上活活燒死。人只要質疑教士所教的道理，就會遭受虐待。這些行徑扼殺了真理，遮蓋了屬靈的亮光。

以西結所看見的異象透露，正確的崇拜會復興。那麼，復興的時期在什麼時候、怎樣開始呢？正確崇拜的復興是漸進的。先是 有「格格作響」的聲音發出，然後經過多個世紀，來到了最後的日子。雖然錯誤宗教勢力強大，仍有些忠信的人為正確崇拜挺身而出。其中一些人努力將聖經翻譯成一般人懂的語言，另一些人鑽研聖經，盡力把學到的真理告訴別人。

19世紀末，查爾斯·泰茲·羅素和他的朋友開始認真鑽研聖經，努力明白真理。這就好比象徵性的骸骨長出了肉和皮。他們出版《錫安的守望台》和其他聖經刊物，幫助許多心地正直的人找到真理。後來，1914年的《創世影劇》和1917年出版的《完成的奧秘》進一步強化上帝子民的信心。到了1919年，上帝的子民終於在屬靈的意義上活過來，置身於一塊屬靈的土地上。後來，有機會在地上享永生的人也加入剩餘受膏分子的行列，一起崇拜耶和華，「成了一支極大的軍隊」。（以西結書37:10；撒迦利亞書8:20-23） *

我們可以看出，從2世紀開始，叛道勢力興起，上帝的子民被大巴比倫俘虜，渡過了一段黑暗的時期，情形就像以往以色列人被巴比倫奴役一樣。過去多個世紀，上帝的子民在靈性上一直受壓迫。但聖經預告了一個時期，「洞悉真理的人，必像……亮光照耀」，而且「很多人要自潔……還要受熬煉」。我們現在就生活在這個時期，這讓我們多麼高興！（但以理書12:3,10）

簡單來說，我們不能肯定耶穌是實際上還是在異象中站在聖殿裡。這兩種可能性在以往的書刊裡都曾提過。

首先，看看聖經怎麼說。使徒馬太受聖靈啟示寫下這段記載：「接著魔鬼帶他［耶穌］進了聖城，叫他站在 聖殿外牆的頂上［《和合本》：叫他站在殿頂上］。」（馬太福音4:5）路加福音4:9的記載也類似。

我們的書刊曾解釋，撒但的行動可能不是實際的。例如，《守望台》1962年2月15日刊說：「從聖經對耶穌在曠野受試探的記載看來，其中所出現的事看來似不可能是實際在曠野中發生的事。當然世上沒有一座山是高到人在其上可以看到『世上萬國與萬國的榮華』的。因此我們必須合理地推論撒但並沒有實際在身體上把耶穌帶『進了聖城』而『叫他站在殿頂上』。他所作的試探並不需要真正如此才能有引誘力。」不過，後來本刊也指出，如果耶穌照撒但的話去做很可能就死了。這表示他們有可能實際站在高處。

 有些人指出耶穌不是利未人，沒有權站在聖殿頂端，所以認為耶穌可能是在異象裡被帶到聖殿。這跟耶穌之前幾百年以西結先知的情況類似。（以西結書8:3,7-10；11:1,24；37:1,2）

可是，如果撒但只是在異象中引誘耶穌，這會引起以下的問題：

• 耶穌受到引誘往下跳，這是指要實際往下跳，還是想像自己往下跳？

• 既然撒但另外兩次引誘耶穌，是要耶穌實際把石頭變成食物，以及要耶穌俯伏拜他。那麼這次的引誘是不是也類似，是要耶穌實際從聖殿跳下去呢？

另一方面，如果耶穌實際站在聖殿頂端，會有其他問題：

• 耶穌站在聖殿頂端，是不是違反了律法？

• 耶穌是怎麼從曠野到耶路撒冷的？

有些額外資料也許可以回答上述兩個問題。

D.A.卡森教授指出，譯作「聖殿」的希臘語詞hi·e·ronʹ（希埃龍）「可能指的是整個聖殿建築群，而不是指聖所本身」。這樣，耶穌就不一定要站在聖所的頂端，他可以站在聖殿區的東南角。聖殿建築群東南區有一個平頂，設有欄杆。這裡離汲淪溪谷谷底大約137公尺（450英尺），是聖殿區高度落差最大的地點。古代歷史家約瑟夫斯說那個地方很高，一個人要是站在那裡往下看，就會「感到頭暈」。耶穌不是利未人，但他可以站在東南角這個位置，也不會引起騷動。

究竟耶穌是如何從曠野被帶到聖殿的？我們不能肯定。聖經的記載很簡短，沒有透露耶穌受引誘的時間有多久，也沒有說他是在曠野的什麼地方。耶穌有可能是自己走回耶路撒冷的，雖然這樣會花一些時間，但我們不能排除這個可能。聖經沒有明確表示，耶穌面對三次引誘時都是在曠野裡。聖經只是說他被帶進耶路撒冷城。

那麼，撒但用「世上的萬國」引誘耶穌，又怎麼說呢？世界上沒有一座山可以讓人看到所有的國家，顯然耶穌不是實際看到「世上的萬國」。撒但也許是用異象使耶穌看見萬國，就像用投影機和布幕向人展示各地的景物一樣。不過，雖然撒但可能是用異象引誘耶穌，但他要求的「俯伏崇拜」卻是一項實際的行動，不是想像的動作。（馬太福音4:8,9）因此我們可以推論，撒但是要引誘耶穌實際從聖殿外牆的頂上往下跳，而且這會造成實際的傷害。跟在異象中受引誘比較起來，耶穌實際跳下去的後果嚴重多了。

因此，耶穌實際走回耶路撒冷，站在聖殿外牆的頂上，也不是完全不可能的。但正如文章開頭所說的，我們不能肯定撒但是真的帶耶穌到了聖殿，還是讓耶穌在異象中看到聖殿。不過，可以肯定的是，耶穌所遇到的這些引誘都是實際發生的，而他每次都堅定地拒絕了撒但的引誘。